In Bhakti geht es nie um das persönliche emotionelle Erleben und seine
Erfahrungswelten, sondern nur um Gott selber.
„Wenn Sie etwa meinten, dass nun als Ergebnis oder als Belohnung des
Dienens etwa Wonne-Erleben folgt, dann vergässen Sie, dass der Bhakta und
noch viel mehr eben die GOPI GANZ MIT DIENEN IDENTISCH SIND und, wie Sie ja
wissen, die Gopi ganz aus Dienen besteht. Prema oder Gottesliebe ist
keineswegs etwas anderes als Dienen. Es ist Dienen auf Grund einer
bestimmten persönlichen Beziehung zu Gott.“
Svami Sadananda, ein deutscher Gaudiya Vaishnava, welcher von
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Einweihung erhielt.

Manchmal fürchtet man sich mehr vor der Freiheit als vor dem Gebundensein.
Wenn die Ahnung der Seele erwacht, verschwinden die Nebel endloser
Befürchtungen.

Erst wird die Liaison mit den Einwicklungen unendlicher Geschichten
innerhalb der Wolkendecke der Identifikation mit der äusseren Welt im
Inneren gelöst. Dann werden die Konsequenzen im Aussen gezogen. Aber man
darf nicht den zweiten vor dem ersten Schritt tun. Und auch nicht die
Konsequenzen in der Fantasie – und damit den Wunsch nach einer
grundlegenden Wandlung blockieren – vorwegnehmen bevor man die Liaison mit
dem Phantom im Innern gelöst hat.

Loslassen – erst das Kleine, dann das Grosse. Zuletzt Alles.
Wenn wir alles loslassen, jedes Objekt, jede Anhaftung, alles, was wir
jemals festgehalten haben, was uns jedoch nicht gehörte, darf man
entdecken, was bleibt.
Das, was bleibt, ist man selbst.

Je näher man zur vollständigen Hingabe gelangt, desto wahrnehmbarer wird
auch der Wunsch, einfach nur zu schlafen und zu vergessen.
Die Kraft zur Betäubung geht einher mit dem Wunsch, wirklich aufzuwachen,
dem Wunsch nach Nähe zu Radha-Krishna.
Er scheint sich passiv wie ein Schleier über einen zu legen, aber dieser
Schlaf des Bewusstseins folgte einer eigenen Absicht.
Ist die Absicht zu schlafen noch immer stärker als die Absicht, endgültig
aufzuwachen?

Niemand darf einem Menschen das Recht auf Leiden nehmen. Man hat ein Recht,
zu glauben, was immer man glauben will. Jedes Wesen besitzt ein Recht auf
all die angenommenen Überzeugungen.
Wenn man mit der Dimension innerer Freiheit konfrontiert wird, erkennt man,
dass es um etwas gänzlich anderes geht, als dass ich meine beschränkten
Rechte beibehalte.
Der Wahrheit ins Auge zu blicken bedeutet immer das Eingeständnis, dass man
Unrecht hatte. Unrecht, wie man sich selbst, die Welt und die Wirklichkeit
Gottes betrachtet hatte.
Es war nicht unbedingt alles falsch, sondern einfach nur begrenzt und damit
an sich unwahr.
Eine begrenzte Sicht kann Wahrheit nicht berühren und somit auch nicht
vermitteln.

Wenn man wirklich mit der Wahrheit konfrontiert wird, setzt sich im eigenen
Geist ein Mechanismus in Gang, der denkt: „Wenn ich jetzt diese
Verkrampfung, die gesamte Leidensgeschichte, den unnötigen Widerstand gegen
Krishna, aufgeben würde, dann müsste ich ja eingestehen, dass ich Unrecht
hatte.“
Das Ich will aber immer Recht behalten. Und so nimmt es in Kauf, weiter zu
leiden.
Wie grotesk dieses Szenario ist, war einem solange unbewusst, bis man
diesen Vergleich klar in Worte gefasst wird.
Recht behalten oder frei sein – was möchte man wirklich?

Es ist gar nicht schlimm, Unrecht zu haben, wenn das Ich demütig geworden
ist und die Rechthaberei aufgab. In der Sanftmut der Liebe ist es eine
Selbstverständlichkeit, Unrecht einzugestehen und sich dann wirklich
hinzugeben.

Entspannte Wachsamkeit ist der natürliche Zustand. Darin muss man nichts
produzieren oder sich vorstellen, sondern nur Gottes Gegenwart, die ist,
bezeugen. Ohne Anstrengung oder Verbissenheit. Das ist japa.

Was für Traumata ein Mensch in seiner Geschichte auch immer erlebt haben
mag, gibt es dennoch nichts, was rechtfertigen würde, dass man in diesem
Moment, den Widerstand zu Gott weiter aufrecht erhält. Im Aufgeben der
Trennung ist die Versöhnung mit allem, was war, ein Nebeneffekt.