Eine Reflektion zu Bhagavad Gita 18.54
Du nimmst Farben wahr, bist aber farblos. Du gewahrst Zeit, bist aber
zeitlos. Du gewahrst Form, bist aber formlos. In der unendlichen Weite
zerfällt alle Erfahrung in die Unbedeutsamkeit.
Dann beginnt Transzendenz durchzuleuchten: die ewig freudvolle Gestalt der
ewigen Seele.

Das Konzept von Beziehung
Ich suche etwas in dir und ich habe etwas, wovon du denkst, du könntest es
von mir erhalten.
In diesem Kontext versteht das Ich auch Liebe und Nähe.
Dann wundert man sich, dass einen fast niemand wirklich versteht. Die
Hoffnung danach aber bleibt in einem gespeichert und erzeugt diesen Endlos-
Schlaufe von Versuchen, sich an Menschen festzuhalten.
Man will Liebe und Aufmerksamkeit von der Welt her konsumieren, weil man in
sich ein Mangel danach empfindet. Erst die Schau, als Seele ein ganzes
Wesen zu sein, ermöglicht einen, unbedürftig auf ein Du hinzutreten.
Diese in der Welt erlernte Entzweckung stellt die Grundlage für einen
Gotteszugang in der Meditation dar.

„Es sind nicht deine Tugenden, die ich wünsche. Wenn ich dir solche geben
sollte – du bist so schwach, dass diese nur deine Eigenliebe nähren würden.
Doch kümmere dich nicht darum. Ich hätte dich zu grossen Dingen bestimmen
können – aber du wirst der unbedeutende unnütze Knecht bleiben, und ich
werde dir sogar noch das Wenige, das du hast, wegnehmen, weil ich dich nur
für die Liebe geschaffen habe.“

Gauranga, der höchste Herr, spricht mich an:
„Aus jedem Sandkorn kann ich ein Universum schöpfen, aus jedem Staubkorn
ein leuchtendes Lichtwesen, strahlend vor Reinheit, Edelmut und Liebe. Ich
habe unzählige Mahapurushas (befreite Seelen) in meinem Dham (in der ewigen
spirituellen Welt). Aber dennoch kann ich dich nie vergessen und komme zu
dir und klopfe an der Türe deiner armseligen Liebe.“

Wenn man glaubt, etwas zu verdienen, verliert man den Zugang zur Schau,
dass alles Gnadeneinwirkung ist.

Das höchste Mysterium und Wunder der gesamten Existenz: Dass der absolute
höchste Herr gebunden wird durch die Zuneigung seiner Geweihten.

Es gibt das langsame Dahinserbeln des Körpers, in welchem man sich an den
bisherigen Wertesystemen seines Lebens festzuhalten versucht. Man erkennt,
wie alles Kämpfen vergeblich wird und scheitert kläglich.
Das andere ist das bewusste Sterben. Das ist eine Kunst, die „ars
moriendi“, die Kunst des Sterbens, deren Meisterschaft man nicht erwarten
kann von Menschen, die sie während des Lebens nie gelernt hatten. Es ist
eine freudvolle Entkrampfung.

Das Verschütten ist ein aktiver Prozess, in dem man auf Angst reagieren
will, die man nicht vollständig wahrhaben möchte.
Wir dürfen aufhören mit dem Glauben, dass Dinge in der Vergangenheit
verschüttet wurden. Weil ich in diesem Moment den Wunsch nach
Unwissenwollen in mir trage, ist die Unwissenheit noch immer meine
Erfahrung.
Es ist auch nicht so, dass die Dinge verschüttet wurden in der
Vergangenheit – sondern ich verschütte sie.

Die Kraft an sich hat keine bestimmte Ladung in eine Richtung. Sie bekommt
diese Ladung erst durch den Anwender der Kraft – also in der
innerweltlichen Identifizierung – vom eigenen Geist, der sich dieser Kraft
bemächtigt und sie auf eine bestimme Weise nutzt.
Es gibt auch den freien Gebrauch von Kraft… als Seele handelnd, ohne
Eigeninteressen, welche man anhand von ihr durchringen möchte. Diese freie
Anwendung beginnt in der Erkenntnis, dass alles bereits in besten Händen
aufgehoben ist in Gott und führt hin zur übergebenden Hingabe an seine
Absicht.

Sehnsucht ist keineswegs ein Hinweis darauf, dass man auf einem
Freiheitsweg wandelt. Sie kann geradeso gut ein Weg in die nicht
endenwollende Unerfülltheit sein.
Die Frage, die innerlich brennen genau betrachtet werden darf, ist: Wem
dient die Sehnsucht?